Питання 1. Які уявлення про влаштування суспільства, про зразкову поведінку, про бідність і багатство затверджувала церква? Чи слідувала сама церква цим твердженням?

Відповідь. Згідно з вченням тогочасної церкви, справедливим було поділ суспільства на тих, хто молиться, тих, хто бореться і, нарешті, тих, хто працює. Зразковою поведінкою вважалося дотримання заповідей Нового Завіту. Зокрема святими вважалися ті, хто зрікся земних благ. Наприклад, людям ставили, наприклад, пустельників, які йшли в пустелі і роками жили там на самоті, бідно харчуючись і постійно молячись Господу. Але сама церква не прагнула бідності. Вона зосередила у своїх руках значні багатства, іноді найзначніші країни.

Запитання 2. Що було головною причиною поділу церков?

Відповідь. Причиною була суперечка про те, хто має бути головним у християнському світі: папа римський чи патріарх Константинополя. А приводів знайшли багато, переважно це були розбіжності в обрядах, звинувачення з боку католиків, ніби православний патріарх змушує священиків не голити бороди тощо.

Запитання 3. Наведіть факти, які свідчать про те, що за Інокентії III влада папи досягла найвищої могутності.

Відповідь. Факти про Інокентію III:

1) розширив межі Папської області до найбільшого у її історії обсягу;

2) у протистоянні з королем Англії Іоанном Безземельним здобув повну перемогу, змусив короля прийняти усі свої умови;

3) організував перший історії хрестовий похід біля Західної Європи – в Лангедок (сьогодні південна частина Франції);

4) як організував IV хрестовий похід, а й першим з римських пап організував збір грошей потреби походу;

5) організував Латеранський IV Вселенський Собор, який ухвалив багато важливих рішень;

6) васалами його були Англія, Польща та деякі держави на Піренейському півострові.

Запитання 4. Що проповідували єретики?

Відповідь. Єретичних навчань було багато, вони проповідували різне. Але часто зустрічалася критика пишноти обрядів церкви, їхньої дорожнечі, багатства церкви та влади папи римського. Також багато (і не лише серед єретиків, а й у самій церкві) стверджували, що людина, яка грішить, не може бути священиком.

Запитання 5. Як католицька церква боролася з єретиками?

Відповідь. З єретиками боролися жорстоко. Тих, хто покаявся, ув'язнювали, змушували здійснювати довгі і небезпечні подорожі до святих місць. Тих, хто не покаявся, відлучали від церкви. Римський папа міг відлучити цілу область, чи країну. Це був інструмент політичної боротьби. Тоді зазвичай васала повставали проти сеньйора цієї області чи короля цієї країни. А окремі люди, відлучені від церкви за брехню, потрапляли в руки до світської влади, яка засуджувала їх до спалення на багатті.

Запитання 6. Що таке злиденні ордени?

Відповідь. Деякі люди відмовлялися від земних благ, щоб жити за заповідями Христа. Вони об'єднувалися в чернечі ордени, щоб жити за єдиними правилами та мати свою організацію. Члени таких орденів приносили обітниці (тобто давали клятви) звичайні для ченців, але правила їхнього життя відрізнялися від звичайних чернечих.

Питання 7. Який із чернечих орденів особливо допомагав папі римському у боротьбі з єресями? У чому це виражалося?

Відповідь. Допомагав папі римському орден домініканців. Ченці саме цього ордену проводили наслідки папської інквізиції (крім неї були інші види інквізиції, де слідство вели інші люди). Але вони намагалися вберегти від єресей і проповідями.

Питання 8. Накресліть схему «Джерела багатства церкви».

Відповідь. Джерела багатства церкви:

1) десятина з усіх віруючих;

2) плата за церковні обряди;

3) продаж індульгенцій;

4) подарунки королів та феодалів (у вигляді великих сум грошей та земель із селянами).

Відповідь залишила Гість

Перший потужний розкол церкви на західну з центром у Римі та східну з
центром у Константинополі стався на Нікейському соборі, зібраному
Костянтином 325 р. н. е. (з моменту поділу стародавньої Римської
імперії на дві частини, з заснуванням Константинополя (Візантії)
імператором Костянтином Великим у 324-330 рр. та перенесення туди столиці
Римської імперії) з того часу боротьба між двома Церквами стала насправді
боротьбою за першість між двома столицями), і причиною розколу
було визнання триєдності Бога (Трійці) одними та визнання
підпорядкованості Ісуса Христа Богу Батьку – іншими.
Приводом Великої схизми 1054 послужив суперечка через земель у Південній Італії, формально належали Візантії. Дізнавшись, що грецький обряд там витісняється та забувається, Константинопольський патріарх Михайло Керуларій закрив усі храми латинського обряду у Константинополі. Одночасно він вимагав від Риму визнати себе рівним за честю Вселенським патріархом. Лев IX відмовив йому в цьому і невдовзі помер. Тим часом до Константинополя прибули папські посли на чолі з кардиналом Гумбертом. Ображений патріарх не приймав їх, лише пред'являв письмові викриття латинських обрядів. Гумберт, своєю чергою, звинуватив патріарха у кількох єресях, а 16 липня 1054 р. самовільно оголосив анафему патріарху та її послідовникам. Михайло Керуларій відповів Соборною постановою (що відтворює всі звинувачення Фотія в 867 р.) та анафемою на все посольство. Таким чином, за жанром це була чергова схизма, далеко не одразу усвідомлена як остаточний розрив між Сходом та Заходом.
Справжній поділ церков був тривалим процесом, що проходив протягом чотирьох століть (з IX по XII ст.), а його причина коренилася у зростаючій відмінності екклезіологічних традицій.

Причини розколу
Розкол мав безліч причин: обрядові, догматичні, етичні відмінності між західною та східною Церквами, майнові суперечки, боротьба папи римського та константинопольського патріарха за першість серед християнських патріархів, різні мови богослужіння (латина у західній церкві та грецька у східній).

Погляд західної (католицької) церкви.
Відлучну грамоту було вручено 16 липня 1054 р. у Константинополі в Софійському храмі на святому вівтарі під час богослужіння легатом папи римського кардиналом Гумбертом. Відлучна грамота містила у собі такі звинувачення на адресу східної церкви:
* 1. Константинопольська Церква не визнає Святу Римську Церкву першою апостольською кафедрою, якій, як главі, належить піклування про всі Церкви,
* 2. Михайла неправо називають патріархом,
* 3. подібно до сімоніанів, вони продають дар Божий,
* 4. подібно до валезіан, оскопляють прибульців, і роблять їх не тільки кліриками, а й єпископами.
* 5. Подібно до аріан, перехрещують хрещених в ім'я Святої Трійці, особливо латинян.
* 6. Подібно донатистам, стверджують, що у всьому світі, за винятком церкви Грецької, загинули і церква Христова, і істинна Євхаристія, і хрещення.
* 7. Подібно до миколаїв, дозволяють шлюби служителям вівтаря.
* 8. Подібно до північан, злословлять закон Мойсеїв.
* 9. Подібно до духоборців, відсікають у символі віри походження Духа Святого і від Сина (філії).
* 10. Подібно до маніхеїв, вважають квашене одушевленим.
* 11. Подібно до назорів, спостерігають тілесні очищення іудейські, новонароджених дітей не хрестять раніше восьми днів по народженні, батьків не удостоюють причастя, і, якщо вони язичниці, відмовляють їм у хрещенні.

Погляд східної (православної) церкви
* «Побачивши такого вчинку папських легатів, що всенародно завдає образу церкви Східної, церква Константинопольська в самозахисті, зі свого боку, також виголосила засудження на церкву Римську, або, краще сказати, на папських легатів, керованих Римським первосвящеником. Патріарх Михайло 20 липня того ж року зібрав собор, на якому отримали належну відплату організатори церковного розбрату. Текст повного визначення цього собору російською досі не відомий.

Християнська церква ніколи не була єдиною. Це дуже важливо пам'ятати, щоб не впасти в крайнощі, які так часто мали місце в історії цієї релігії. З Нового Завіту видно, що учні Ісуса Христа ще за його життя мали суперечки про те, хто з них головніший і важливіший у громаді, що зароджується. Двоє з них - Іоанн і Яків - навіть просили про престоли праворуч і ліворуч від Христа в прийдешньому царстві. Після смерті засновника, перше, що стали робити християни – ділитися на різні протиборчі групи. Книга Дій та послання апостолів повідомляють про численних лжеапостолів, про єретиків, про те, хто вийшов з-поміж перших християн і заснував власну громаду. Зрозуміло, ті дивилися на авторів новозавітних текстів та їх громади так само – як на єретичні та розкольницькі спільноти. Чому ж так відбувалося і що було головною причиною поділу церков?

Донікейський період Церкви

Про те, що було християнством до 325 року, нам відомо надзвичайно мало. Ми знаємо тільки, що це месіанська течія всередині іудаїзму, яка була ініційована бродячим проповідником на ім'я Ісус. Вчення його було відкинуте більшістю юдеїв, а самого Ісуса розіп'яли. Нечисленні послідовники, однак, заявили, що він воскрес із мертвих і оголосили його месією, обіцяною пророками Танаха і тим, хто прийшов, щоб врятувати світ. Зіткнувшись із тотальним неприйняттям серед своїх співвітчизників, вони поширили свою проповідь серед язичників, серед яких знайшли чимало прихильників.

Перші поділи серед християн

У цій місії і стався перший розкол християнської церкви. Ідучи на проповідь, апостоли не мали кодифікованого прописаного віровчення та загальних принципівпроповідування. Тому й проповідували вони різного Христа, різні теорії та концепції спасіння та накладали різні етичні та релігійні зобов'язання на новонавернених. Одні з них примушували християн з язичників обрізуватись, дотримуватися правил кашруту, дотримуватися суботи та виконувати інші постанови Мойсея закону. Інші, навпаки, скасовували всі вимоги Старого Завіту не тільки щодо новонавернених язичників, а й щодо самих себе. До того ж хтось вважав Христа месією, пророком, але при цьому людиною, а хтось став наділяти його божественними якостями. Незабаром з'явився пласт сумнівних переказів, на кшталт оповідань про події з дитинства та інше. Плюс до всього по-різному оцінювалась рятівна роль Христа. Все це призвело до значних протиріч та конфліктів усередині первохристиян та ініціювало розкол християнської церкви.

З добре видно подібні розбіжності у поглядах (аж до взаємного неприйняття один одним) між апостолами Петром, Яковом та Павлом. Сучасні вчені, що досліджують поділ церков, виділяють цьому етапі чотири основних гілки християнства. На додаток до трьох вищезазначених лідерів вони додають гілка Іоанна - також відокремлений і незалежний союз локальних громад. Все це природно, враховуючи, що Христос не залишив ні намісника, ні наступника, і взагалі не дав жодних практичних вказівок щодо організації церкви віруючих. Нові громади були повністю незалежні, підкоряючись лише авторитету проповідника, що заснував їх, і обраним лідерам у собі. Богослов'я, практика та літургія мали у кожній громаді самостійне становлення. Тому епізоди поділу були присутні у християнському середовищі від початку і носили вони найчастіше віровчальний характер.

Післянікейський період

Після того як легалізував християнство, а особливо після 325 року, коли відбувся перший у місті Нікеї, облагодійована ним ортодоксальна партія фактично абсорбувала більшу частину інших напрямів раннього християнства. Ті, що залишилися, з'явилися єретиками і були поставлені поза законом. Християнські лідери в особі єпископів набули статусу державних чиновників з усіма юридичними наслідками свого нового становища. У результаті з усією серйозністю постало питання адміністративного устрою та управління Церкви. Якщо попередній період причини поділу церков носили доктринальний і етичний характер, то післянікейском християнстві додався ще один важливий мотив – політичний. Так, за бортом церковної огорожі міг опинитися і православний кафолик, який відмовився підпорядковуватися своєму єпископу, або сам єпископ, який не визнав юридичної влади над собою, наприклад, сусіднього митрополита.

Відео: Брестська унія. Історія зради (2011)

Поділ післянікейського періоду

Ми вже з'ясували, що було головною причиною поділу церков у цей період. Проте клірики часто намагалися забарвити політичні мотиви у віровчальних тонах. Тому цей період дає приклади кількох дуже складних за своєю природою розколів – аріанського (на ім'я свого лідера, священика Арія), несторіанського (на ім'я засновника - патріарха Несторія), монофізитського (від найменування вчення про єдину природу у Христі) та безлічі інших.

Велика схизма

Найзначніший розкол історії християнства стався межі першого і другого тисячоліть. Єдина доти ортодоксальна кафолічна церква в 1054 розділилася на дві незалежні частини - східну, що називається зараз Православною церквою, і західну, відому як Римо-католицька церква.

Причини розколу 1054

Говорячи коротко, головна причина поділу церкви 1054 - політична. Річ у тім, що Римська імперія на той час становила дві незалежні частини. Східною частиною імперії – Візантією - правил кесар, чий престол та адміністративний центр розташовувався у Константинополі. А імператор був і главою церкви. Західною імперією фактично правил єпископ Риму, який зосередив у своїх руках як світську, і духовну влада, крім того, претендує на владу й у візантійських церквах. На цьому ґрунті, зрозуміло, невдовзі виникли суперечки та конфлікти, що виразились у низці церковних претензій один до одного. Дрібні, по суті, причіпки стали приводом до серйозного протистояння.

Відео: Старовір Богослужбово-обрядові особливості

Зрештою, в 1053 в Константинополі за наказом патріарха Михайла Керуларія були закриті всі храми латинського обряду. У відповідь на це папа Лев IX направив до столиці Візантії посольство на чолі з кардиналом Гумбертом, який відлучив Михайла від церкви. У відповідь патріарх зібрав собор і взаємно папських легатів. Одразу на це не звернули особливої ​​уваги, і міжцерковні відносини тривали у звичному руслі. Але через двадцять років спочатку незначний конфлікт став усвідомлюватись як фундаментальний поділ християнської церкви.

Реформація

Наступним важливим розколом християнства є виникнення протестантизму. Сталося це в 30-х роках XVI століття, коли один німецький монах августинського ордена повстав проти авторитету Римського єпископа і наважився критикувати низку догматичних, дисциплінарних, етичних та інших положень католицької церкви. Що було головною причиною поділу церков у цей момент – важко відповісти однозначно. Лютер був переконаним християнином, і для нього головним мотивом була боротьба за чистоту віри.

Звичайно, його рух став і політичною силою за визволення німецьких церков від влади Римського папи. А це, у свою чергу, розв'язувало руки світської влади, яка більше не була скута вимогами Риму. З цих же причин протестанти продовжували розділятися між собою. Дуже швидко у багатьох європейських державах почали з'являтися власні ідеологи протестантизму. Католицька церква почала тріщати швами – багато країн випали з орбіти впливу Риму, інші були на межі цього. Самі протестанти у своїй не мали жодного духовного авторитету, жодного адміністративного центру, і цим частково нагадували організаційний хаос первохристиянства. Схожа ситуація в їхньому середовищі спостерігається і сьогодні.

Сучасні розколи

Що було головною причиною поділу церков у колишні епохи, ми з'ясували. Що ж відбувається з християнством щодо цього сьогодні? Насамперед, треба сказати, що значних схизмів з часів Реформації більше не виникало. Існуючі церкви продовжують розділятися на такі невеликі групи. Серед православних були старообрядницький, старостильний і катакомбний розколи, від католицької церкви також відокремилося кілька груп, а протестанти невпинно дробляться, починаючи від своєї появи. Сьогодні чисельність протестантських деномінацій – понад двадцять тисяч. Тим не менш, нічого принципово нового так і не з'явилося, якщо не брати до уваги кількох напівхристиянських організацій на кшталт Церкви мормонів і свідків Єгови.

Важливо відзначити, що, по-перше, сьогодні більшість церков не пов'язані з політичним режимомта відокремлені від держави. А по-друге, має місце екуменічний рух, який прагне зблизити, а то й об'єднати різні церкви. У умовах головна причина поділу церков – ідеологічна. Сьогодні мало хто серйозно переглядає догматику, зате величезний резонанс набувають руху за висвячення жінок, вінчання одностатевих шлюбів тощо. Реагуючи на це, кожна група відокремлюється від інших, займаючи свою важливу позицію, зберігаючи в цілому догматичне зміст християнства недоторканним.

Релігія – це духовна складова життя, на думку багатьох. Зараз існує безліч різних вірувань, але в центрі завжди два напрямки, які привертають найбільшу увагу. Православна і католицька церкви є найбільшими і глобальними в релігійному світі. Але колись це була єдина церква, єдина віра. Чому і як стався поділ церков, судити досить складно, адже до наших днів дійшли лише історичні відомості, але все ж таки з них можна зробити певні висновки.

Розкол

Офіційно розпад стався в 1054 році, саме тоді з'явилися два нові релігійні напрями: Західний і Східний або, як їх ще прийнято називати - Римо-Католицький і Греко-Католицький. З того часу вважається, що прихильники східної релігії ортодоксальні та правовірні. Але причина поділу релігій почала зароджуватися задовго до дев'ятого століття і поступово призводила до великих розбіжностей. Поділ християнської церкви на Західну та Східну був цілком очікуваним на ґрунті цих конфліктів.

Розбіжності між церквами

Ґрунт для проведення великого розколу прокладали з усіх боків. Конфлікт стосувався майже всіх сфер. Церкви було неможливо знайти згоди ні з обрядах, ні з політиці, ні з культурі. Характер проблем був еклезіологічним та богословським, і сподіватися на мирне вирішення питання було вже неможливо.

Розбіжності у політиці

Головна проблема конфлікту на політичному ґрунті полягала в антагонізмі між імператорами Візантії та Римськими Папами. Коли церква тільки зароджувалась і вставала на ноги, весь Рим був єдиною імперією. Все було єдине – політика, культура, і на чолі стояв лише один правитель. Але з кінця третього століття розпочалися політичні розбіжності. Все ще залишаючись єдиною імперією, Рим поділився на кілька частин. Історія поділу церков безпосередньо залежить від політики, адже саме імператор Костянтин започаткував розкол, заснувавши нову столицю у східному боці Риму, відому в наш час як Константинополь.

Звичайно, єпископи почали ґрунтуватися на територіальному становищі, і оскільки саме там була заснована кафедра апостола Петра, вирішили, що настав час заявити про себе і отримати більше влади, стати головною частиною всієї Церкви. І що більше часу минало, то більш амбітно сприймали становище єпископи. Західну церкву охопила гординя.

У свою чергу, Римські Папи відстоювали права церкви, не залежали від положення політики, і іноді навіть виступали проти імперської думки. Але що було головною причиною поділу церков на політичному ґрунті, так це коронація Карла Великого папою Львом Третім, тоді як візантійські приймачі трона повністю відмовлялися визнавати правління Карла і відкрито вважали його узурпатором. Таким чином, боротьба за трон позначилася і на духовних справах.

Що було головною причиною поділу церков? Поділ християнської церкви на католицьку та православну. У 1054 відбувся розпад християнської церкви на Західну (Римсько-Католицьку) і Східну (Греко-Кафоличну). Східна християнська церква стала називатися ортодоксальною, тобто. правовірною, а ті, хто сповідує християнство за грецьким обрядом, - ортодоксами або правовірними. Розбіжності між Сходом і Заходом, що спричинили «великий розкол» і накопичувалися протягом століть, мали політичний, культурний, екклезіологічний, богословський та обрядовий характер. а) Політичні розбіжності між Сходом та Заходом коренилися у політичному антагонізмі між Римськими папами та візантійськими імператорами (василевсами). У часи апостолів, коли християнська церква тільки зароджувалася, Римська імперія була єдиною як у політичному, так і в культурному плані імперію, на чолі якої стояв один імператор. З кінця ІІІ ст. імперія, de jure все ще єдина, de facto розділилася на дві частини - Східну та Західну, кожна з яких перебувала під керівництвом власного імператора (імператор Феодосій (346-395) був останнім римським імператором, який очолював усю Римську імперію). Костянтин посилив процес поділу, заснувавши сході нову столицю Константинополь поруч із древнім Римом Італії. Римські єпископи, спираючись на центральному положенні Риму, як імператорського міста, і на походження кафедри від первоверховного апостола Петра почали претендувати на особливе, чільне місце у всій Церкві. У наступні століття амбіції римських первосвящеників тільки зростали, гординя все глибше і глибше пускала своє отруйне коріння в церковне життя Заходу. На відміну від константинопольських патріархів, римські Папи зберігали незалежність від візантійських імператорів, не підкорялися їм, якщо не вважали за потрібне, а іноді й відкрито виступали проти них. Крім того, у 800-му році папою Львом III у Римі імператорською короною був коронований як римський імператор король франків Карл Великий, який в очах сучасників став «рівним» Східному імператору і на політичну силу якого отримав можливість спиратися Римський єпископ у своїх претензіях. Імператори Візантійської імперії, які самі вважали себе наступниками Римської імперії, відмовилися визнати імператорський титул за Карлом. Візантійці розглядали Карла Великого як узурпатора, а папську коронацію як акт розколу всередині імперії. б) Культурне відчуження між Сходом і Заходом було значною мірою зумовлене тим, що у Східній Римській імперії говорили грецькою мовою, а в Західній латиною. За часів апостолів, коли Римська імперія була єдиною, грецькою і латиною розуміли майже скрізь, а багато хто міг говорити обома мовами. Проте вже до 450 року мало хто в Західній Європі могли читати грецькою мовою, а після 600 року рідко хто у Візантії говорив латиною, мовою римлян, хоча імперія продовжувала називатися Ромейською. Якщо греки хотіли читати книги латинських авторів, а латиняни – твори греків, вони могли зробити це лише у перекладі. А це означало, що грецький Схід та латинський Захід інформацію черпали з різних джерел та читали різні книги, в результаті дедалі більше віддаляючись одна від одної. На Сході читали Платона та Аристотеля, на Заході Цицерона та Сенеку. Головними богословськими авторитетами Східної Церкви були отці епохи Вселенських Соборів, такі як Григорій Богослов, Василь Великий, Іван Златоуст, Кирило Олександрійський. На Заході найбільш читаним християнським автором був блаженний Августин (якого на Сході майже не знали) - його богословська система була набагато простішою для розуміння і легше сприймалася зверненими в християнство варварами, ніж витончені міркування грецьких батьків. в) Еклезіологічні розбіжності. Політичні та культурні розбіжності не могли не позначитися на житті Церкви і лише сприяли церковним розбратам між Римом та Константинополем. Протягом усієї епохи Вселенських Соборів на Заході поступово формувалося вчення про папський примат (тобто римський єпископ як про главу Вселенської Церкви). Паралельно Сході посилювався примат Константинопольського єпископа, з кінця VI століття засвоїв собі титул «Вселенського патріарха». Однак на Сході Константинопольський Патріарх ніколи не сприймався як глава Вселенської Церкви: він був лише другим за рангом після Римського єпископа і першим по честі серед східних патріархів. На Заході Папа став сприйматися саме як глава Вселенської Церкви, якому має підкорятися Церква по всьому світу. На Сході було 4 кафедри (тобто 4 Помісні Церкви: Константинопольська, Олександрійська, Антіохійська та Єрусалимська) і, відповідно, 4 патріархи. Схід визнавав Папу першим єпископом Церкви – але першим серед рівних. На Заході ж був лише один престол, який претендує на апостольське походження - а саме Римський престол. Внаслідок цього Рим став розглядатися як єдина апостольська кафедра. Захід хоч і приймав рішення Всесвітніх соборів, однак сам не грав у них активної ролі; у Церкві Захід бачив не так колегію, скільки монархію - монархію Папи. Греки визнавали за Папою першість честі, але не всесвітню перевагу, як вважав сам Папа. церков, насамперед апостольських). Папа вважав непогрішність своєю прерогативою, а греки були переконані, що в питаннях віри остаточне рішення залишається не за Папою, а за собором, який представляє всіх єпископів церкви. г) Богословські фактори. Головним пунктом богословської суперечки між Церквами Сходу та Заходу було латинське вчення про походження Святого Духа від Отця та Сина (Філіокве). Це вчення, засноване на тринітарних поглядах блаженного Августина та інших латинських отців, призвело до внесення зміни до слів Нікео-Цареградського Символу Віри, де йшлося про Святого Духа: замість «від Батька вихідного» на Заході почали говорити «від Батька і Сина (лат) . Filioque) вихідного ». Вираз «від Батька виходить» заснований на словах Самого Христа (див.: Ін. 15:26) і в цьому сенсі має незаперечний авторитет, тоді як добавка «і Сина» не має підстав ні в Писанні, ні в Переказі ранньохристиянської Церкви: її стали вставляти в Символ Віри лише на Толедських Соборах VI-VII століть, імовірно як захисний захід проти аріанства. З Іспанії Філіокве прийшло до Франції та Німеччини, де було затверджено на Франкфуртському Соборі 794 року. Придворні богослови Карла Великого навіть стали дорікати візантійцям, що вони вимовляли Символ Віри без Філіокве. Рим протягом деякого часу протистояв внесенню змін до Символу Віри. У 808 року папа Лев III писав Карлу Великому у тому, що хоча Філіокве прийнятно з богословської погляду, внесення їх у Символ Віри небажано. Лев помістив у соборі Святого Петра таблички із Символом Віри без Філіокве. Проте на початку XI століття читання Символу Віри з додаванням «і Сина» увійшло й у римську практику. Православ'я заперечувало (і досі заперечує) проти Filioque з двох причин. По-перше, Символ Віри є надбанням усієї Церкви, і будь-які зміни можуть вноситися до нього лише Вселенським собором . Змінивши Символ Віри без поради зі Сходом, Захід (на переконання Хомякова) винен у моральному братовбивстві, у гріху проти єдності Церкви. По-друге, більшість православних переконані в тому, що Filioque є невірним з богословської точки зору. Православні вважають, що Дух походить тільки від Отця, і вважають єрессю твердження про те, що Він походить також і від Сина. д) Обрядові різницю між Сходом і Заходом існували протягом усієї історії християнства. Богослужбовий статут Римської Церкви відрізнявся від статутів Східних Церков. Цілий ряд обрядових дрібниць розділяв Церкви Сходу та Заходу. У середині XI століття головним питанням обрядового характеру, яким розгорілася полеміка між Сходом і Заходом, було вживання латинянами прісного хліба на Євхаристії, тоді як візантійці вживали квасний хліб. За цим, здавалося б, незначною відмінністю, візантійці бачили серйозну різницю в богословській думці на сутність Тіла Христового, що викладається вірним в Євхаристії: якщо квасний хліб символізує те, що тіло Христове є єдиносущним нашому тілу, то опріснок є символом відхилення тіла Христового від нашого тіла. У служінні на опрісноках греки вбачали замах на серцевинний пункт східнохристиянського богослов'я - вчення про обожнювання (яке на Заході мало відомо). Все це були розбіжності, що передували конфлікту 1054 року. Зрештою Захід та Схід розійшлися у питаннях віровчення, головним чином у двох питаннях: про папський примат і про Filioque. Привід для розколу Безпосереднім приводом до церковного розколу став конфлікт першоієрархів двох столиць – Риму та Константинополя. Римським первосвящеником був Лев ІХ. Ще будучи німецьким єпископом, він довго відмовлявся від Римської кафедри і лише на невідступні прохання духовенства і самого імператора Генріха III погодився прийняти папську тіару. В один із дощових осінніх днів 1048 року, у грубій власниці - одязі каючихся, з босими ногами і посипаним попелом головою, він вступив до Риму, щоб зайняти Римський престол. Така незвичайна поведінка втішила гордості городян. При тріумфальних криках натовпу його негайно проголосили татом. Лев IX був переконаний у високій значущості Римської кафедри для всього християнського світу. Він усіма силами намагався відновити папський вплив, що раніше похитнувся, як на Заході, так і на Сході. З цього часу починається активне зростання і церковного, і політичного значення папства як інституту влади. Папа Лев добивався поваги до себе та своєї кафедри не лише шляхом радикальних реформ, а й активно виступаючи захисником усіх утисків та образливих. Саме це й змусило тата шукати політичного союзу із Візантією. Тоді політичним ворогом Риму були нормани, які вже захопили Сицилію і тепер загрожували Італії. Імператор Генріх не міг надати татові необхідної військової підтримки, а відмовлятися від ролі захисника Італії та Риму папа не хотів. Лев IX вирішив просити допомоги у візантійського імператора та Константинопольського патріарха. З 1043 Константинопольським патріархом був Михайло Керулларій. Він походив із знатного аристократичного роду і обіймав високу посаду при імператорі. Але після невдалого палацового перевороту, коли група змовників спробувала звести його на престол, Михайло був позбавлений майна та насильно пострижений у ченці. Новий імператор Костянтин Мономах зробив гнаного своїм найближчим радником, а потім, за згодою кліру та народу, Михайло зайняв і патріаршу кафедру. Віддавшись служінню Церкви, новий патріарх зберіг риси владної та державно-мислячої людини, яка не терпіла приниження свого авторитету та авторитету Константинопольської кафедри. У листуванні між папою і патріархом, Лев IX наполягав на першості Римської кафедри. У своєму листі він вказував Михайлу, що Константинопольська Церква і навіть увесь Схід повинні слухатись і шанувати Римську Церкву як матір. Цим становищем папа виправдовував і обрядові розбіжності Римської Церкви із Церквами Сходу. Михайло готовий був примиритися з будь-якими розбіжностями, але у одному питанні його позиція залишалася непримиренною: не хотів визнавати Римську кафедру вище Константинопольської. Погодитись на таку рівність римський єпископ не хотів. Весною 1054 року до Константинополя прибуває посольство з Риму на чолі з кардиналом Гумбертом, людиною гарячою та зарозумілою. Разом з ним, як легати, прибули диякон-кардинал Фрідріх (майбутній папа Стефан IX) та архієпископ Амальфійський Петро. Мета візиту була зустрітися з імператором Костянтином IX Мономахом і обговорити можливості військового союзу з Візантією, а також примиритися з Константинопольським патріархом Михайлом Керуларієм, не применшуючи першості Римської кафедри. Однак посольство з самого початку взяло тон, що не відповідає примиренню. Посли папи віднеслися до патріарха без належної поваги, гордовито і холодно. Бачачи таке ставлення себе, патріарх відплатив їм тим самим. На скликаному Соборі Михайло виділив папським легатам останнє місце. Кардинал Гумберт вважав це приниженням і відмовився вести будь-які переговори з патріархом. Звістка, що прийшла з Риму, про смерть папи Лева не зупинила папських легатів. Вони продовжували діяти з колишньою відвагою, бажаючи провчити неслухняного патріарха. 15 липня 1054 року, коли Софійський собор був переповнений народом, що молився, легати пройшли до вівтаря і, перервавши богослужіння, виступили з викриттями на адресу патріарха Михайла Керулларія. Потім вони поклали на престол папську буллу латинською мовою, в якій йшлося про відлучення патріарха та його прихильників від спілкування і висувалося десять звинувачень у брехні: одне зі звинувачень стосувалося «опущення» Філіокве в Символі віри. Вийшовши з храму, папські посли обтрусили порох зі своїх ніг і вигукнули: Нехай бачить і судить Бог. Всі настільки були вражені побаченим, що стояла гробова тиша. Онімілий від подиву патріарх спочатку відмовлявся прийняти буллу, але потім наказав перекласти її грецькою мовою. Коли зміст були оголосили народу, почалося таке сильне хвилювання, що легатам довелося спішно покидати Константинополь. Народ підтримав свого патріарха. 20 липня 1054 року патріарх Михайло Керулларій скликав Собор із 20 єпископів, на якому зрадив папських легатів церковному відлученню. Діяння Собору було розіслано всім Східним патріархам. Так відбулася велика схизма. Формально це був розрив між Помісними Церквами Риму та Константинополя, проте патріарха Константинопольського згодом підтримали інші Східні Патріархати, а також молоді Церкви, що входили до орбіти впливу Візантії, зокрема Російська. Церква у країнах з часом засвоїла собі найменування Католицької; Церква ж Сході називається Православної, оскільки зберігає неушкодженим християнське віровчення. І Православ'я, і ​​Рим одно вважали себе правими в спірних питаннях віровчення, а свого опонента неправим, тому після схизми і Рим, і Православна церквапретендували на звання істинної церкви. Але навіть після 1054 дружні відносини між Сходом і Заходом зберігалися. Обидві частини християнського світу ще не усвідомили всієї прірви розриву, і люди з обох боків сподівалися, що непорозуміння можна залагодити без особливих труднощів. Спроби домовитися про возз'єднання робилися ще півтора століття. Суперечка Риму і Константинополя значною мірою проходив повз увагу простих християн. Російський ігумен Данило Чернігівський, який здійснив паломництво до Єрусалиму в 1106-1107 рр., застав греків і латинян згідно з молитвами у святих місцях. Щоправда, він із задоволенням зазначив, що при зході Святого вогню на Великдень грецькі світильники чудово загорялися, а ось латиняни змушені були запалювати свої світильники від грецьких. Остаточний поділ між Сходом і Заходом настав тільки з початком хрестових походів, які принесли з собою дух ненависті і злості, а також після захоплення і руйнування Константинополя хрестоносцями під час IV хрестового походу в 1204 році.